第586章 《太和論》（可跳過～）
儒者之道，所以千載不明於天下者，非道之罪也，立教者未立其本也。漢儒守章句而遺其大，魏晉尚虛無而盪其防，浮屠氏乘虛而入，以山河大地為幻妄，以父子君臣為繫纍，天下之士翕然歸之。韓子奮臂而斥佛老，可謂雄矣；然破人之教易，立己之學難。彼以空無高於形器之上，我無本以應之，則雖日辟其說，人終捨實而就虛。故欲斥佛老，莫先於立吾儒之本。本者何物？曰：太虛即氣。
太虛無形，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。猶冰之於水，凝則為冰，釋則為水，冰釋異形而濕性未嘗改；氣之聚散於太虛，亦猶是也。知太虛即氣，則無無。彼釋言空、老言無者，特見氣之散而不見其聚，見太虛之無形而不知無形者即氣之本體，遂以天地為妄、乾坤為幻，豈不謬哉！
氣有陰陽，一物而兩體也。一故神，兩故化；陰陽相感，而天地之大化生焉。日月之往來，寒暑之疊代，風雨之潤下，雷霆之震發，皆二氣屈伸之良能，非有神明主之。所謂鬼神者，二氣之良能而已矣。世人不知，見屈見伸則驚而為祟，見福見禍則佞而為禱，此皆不知氣者也。知鬼神之情狀，則祭祀所以立教而非諂，禍福所以警世而非誣矣。
雖然，氣之於人也，有清濁純駁之不齊。人得氣之至清至純者，是曰天地之性；及其成形，則有昏明厚薄之異，是曰氣質之性。天地之性，純粹至善，同乎太虛；氣質之性，則剛柔緩急、才與不才系焉。故為學之大益，在自求變化氣質。善反之，則天地之性存焉；不善反，則人慾熾而天理滅矣。心統性情者也。性者心之理，情者性之動。人能大其心，則能體天下之物；世人梏於聞見之狹，聖人盡性，不以聞見梏其心，其視天下，無一物非我。
是故乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民吾同胞，物吾與也。自其異者視之，則有親疏貴賤之殊；自其同者視之，則天地萬物皆吾一氣。孝親所以事天也，仁民所以體天也。理一而分殊，吾儒之倫理，非矯揉人性以從外鑠之禮，乃復吾氣之本然而已。
嗟夫！自孟軻氏沒而聖學不傳，千有餘歲。漢儒得其章句，晉人竊其玄虛，佛老盜其精微，而聖人之道，掃地盡矣。韓子著《原道》，其意偉矣；然道之所以為道者，韓子未及言也。今夫以太虛立其體，以陰陽神其化，以變化氣質成其性，以民胞物與盡其倫，而後先王之道粲然復明於天下！
太虛無形，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。猶冰之於水，凝則為冰，釋則為水，冰釋異形而濕性未嘗改；氣之聚散於太虛，亦猶是也。知太虛即氣，則無無。彼釋言空、老言無者，特見氣之散而不見其聚，見太虛之無形而不知無形者即氣之本體，遂以天地為妄、乾坤為幻，豈不謬哉！
氣有陰陽，一物而兩體也。一故神，兩故化；陰陽相感，而天地之大化生焉。日月之往來，寒暑之疊代，風雨之潤下，雷霆之震發，皆二氣屈伸之良能，非有神明主之。所謂鬼神者，二氣之良能而已矣。世人不知，見屈見伸則驚而為祟，見福見禍則佞而為禱，此皆不知氣者也。知鬼神之情狀，則祭祀所以立教而非諂，禍福所以警世而非誣矣。
雖然，氣之於人也，有清濁純駁之不齊。人得氣之至清至純者，是曰天地之性；及其成形，則有昏明厚薄之異，是曰氣質之性。天地之性，純粹至善，同乎太虛；氣質之性，則剛柔緩急、才與不才系焉。故為學之大益，在自求變化氣質。善反之，則天地之性存焉；不善反，則人慾熾而天理滅矣。心統性情者也。性者心之理，情者性之動。人能大其心，則能體天下之物；世人梏於聞見之狹，聖人盡性，不以聞見梏其心，其視天下，無一物非我。
是故乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民吾同胞，物吾與也。自其異者視之，則有親疏貴賤之殊；自其同者視之，則天地萬物皆吾一氣。孝親所以事天也，仁民所以體天也。理一而分殊，吾儒之倫理，非矯揉人性以從外鑠之禮，乃復吾氣之本然而已。
嗟夫！自孟軻氏沒而聖學不傳，千有餘歲。漢儒得其章句，晉人竊其玄虛，佛老盜其精微，而聖人之道，掃地盡矣。韓子著《原道》，其意偉矣；然道之所以為道者，韓子未及言也。今夫以太虛立其體，以陰陽神其化，以變化氣質成其性，以民胞物與盡其倫，而後先王之道粲然復明於天下！